==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
དབུ་མ་རྒྱན་གྱི་མན་ངག། རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བ།
དབུ་མ་རྒྱན་གྱི་མན་ངག།
རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་དྷྱ་མ་ཨ་ལཾ་ཀཱ་ར་ཨུ་པ་དེ་ཤ །བོད་སྐད་དུ། དབུ་མ་རྒྱན་གྱི་མན་ངག །རྗེ་བཙུན་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐུ་གཉིས་ཀྱི་ནི་གནས་ཁྱབ་པའི། །གང་ཞིག་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་བཞིན། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །རྟག་པར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་འདུད། །བྱམས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་གསུངས་ཤིང༌། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང་བཞེད་པ་ཡི། །ཚད་མ་ལུང་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །བདེན་པ་གཉིས་འདིར་བཤད་པར་བྱ། །དེ་ལ་བདེན་པ་གཉིས་ནི་དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་བོ། །དོན་དམ་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། །དོན་དམ་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །སྒྲུབ་པ་དོན་དམ་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དམ་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ། དོན་དང་ཐོབ་དང་སྒྲུབ་པ་དང༌། །དོན་དམ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །ཅེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བརྟགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཤེས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ནི་ལོག་པའི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །བརྗོད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ནི་སྒྲ་དང་རྟོག་པས་དོན་དམ་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ། བརྟགས་པ་དང་ནི་ཤེས་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་བརྗོད་པ་རྒྱ་ཆེ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །བརྗོད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ཞིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བསྐྱེད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ལས་
ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱིས་པ་རྣམས་ལ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་མལ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འདིའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་མི་རྟོག་པ་ཉིད་མི་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མཉམ་པར་འཇོག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སོ་སོར་རྟོག་པ་རྣམས་དེ་བསྒོམ་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས། འབད་རྩོལ་མེད་པར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལ་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པར་འགྱུར་རོ། །སྤྲོས་པ་མེད་པ་དེ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཟུངས་ལས། དེ་ཡང་དག་པར་སྤྱོར་བས་རྗེས་སུ་འགྲོའོ། །བསྒོམ་པས་རྗེས་སུ་འ

【汉语翻译】
中观庄严论之口诀。
珍宝生处寂静。
中观庄严论之口诀。
珍宝生处寂静。
印度语：玛达亚玛阿拉姆卡拉乌帕德夏。藏语：中观庄严论之口诀。顶礼至尊度母！
二身之境遍布者，犹如日月星辰般。
大乐之身恒常者，顶礼金刚持。
慈氏无著所宣说，龙树亦复如是许。
具足正量与圣教，于此宣说二谛理。
所谓二谛，即胜义谛与世俗谛。
胜义谛亦有三种：胜义谛即是真如。
成办胜义谛者，即是真实之智慧。
所应证得之胜义谛者，即是涅槃。
如是说：义与得与成办等，胜义谛立为三种。
如是宣说。
世俗谛亦有三种：遍计所执之世俗谛者，即是诸法遍计所执之自性。
所知之世俗谛者，即是所有颠倒之知识。
言说之世俗谛者，即是以言语与分别念显示胜义谛。
如是说：遍计与所知，如是言说极广大。
如是宣说。
言说之世俗谛，非为分别念，亦非无分别念。
何以故非为分别念耶？以其生起无分别念且随顺之故也。
何以故非为无分别念耶？以其于真实义生起分别之故也。
然亦非从无分别念中生起无分别念，以孩童等无有之故也。
亦非从凡夫之分别念中生起，以彼乃此之相违品之故也。
然则，非不生起无分别念，以等持之意，随彼修习而行之诸分别念，无有勤作，心亦将平等安住于无有戏论之法界中。
彼无戏论者，名为无分别智。
如是亦云：从无分别之陀罗尼中，以其如实修行而随行之。以修习而随

【英语翻译】
The Quintessential Instructions on the Ornament of the Middle Way.
Peaceful, the Source of Jewels.
The Quintessential Instructions on the Ornament of the Middle Way.
Peaceful, the Source of Jewels.
In Sanskrit: Madhyama Alankara Upadesha. In Tibetan: The Quintessential Instructions on the Ornament of the Middle Way. Homage to the Noble Tara!
Whose realm of two bodies pervades, Like the sun, moon, planets, and stars.
Whose form is of great bliss itself, I constantly bow to Vajradhara.
Spoken by Maitreya Asanga, And also accepted by Nagarjuna,
With valid reasoning and scripture, Here, the two truths shall be explained.
The two truths are the ultimate truth and the conventional truth.
The ultimate truth also has three aspects: The ultimate truth is suchness.
The ultimate truth of accomplishment is pristine awareness.
The ultimate truth to be attained is nirvana.
As it is said: Meaning, attainment, and accomplishment, The ultimate truth is considered threefold.
As it is explained.
The conventional truth also has three aspects: The imputed conventional truth is the nature of all phenomena imputed.
The known conventional truth is all mistaken knowledge.
The expressed conventional truth is that which reveals the ultimate truth through sound and conceptual thought.
As it is said: Imputation and knowledge, Likewise, expression is vast.
As it is explained.
The expressed conventional truth is neither conceptual thought nor non-conceptual thought.
Why is it not conceptual thought? Because it generates and accords with non-conceptual thought.
Why is it not non-conceptual thought? Because it conceptually thinks about the true meaning.
However, non-conceptual thought does not arise from non-conceptual thought, because children do not have it.
It also does not arise from the conceptual thought of ordinary people, because that is its opposite.
However, non-conceptual thought is not unborn, because the various conceptual thoughts that follow the meditation of it by the mind in equipoise, without effort, the mind will be equally placed in the unelaborated realm of phenomena.
That unelaborated one is called non-conceptual wisdom.
As it is also said: From the dharani of non-conceptual thought, it is followed by practicing it correctly. Followed by meditation.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
གྲོའོ། །མང་དུ་བྱས་པས་རྗེས་སུ་འགྲོའོ། །ཡང་དག་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་རྗེས་སུ་འགྲོའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་དག་ལས་ཀྱང༌། བསམ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་གོམས་པར་བྱས་ནས། དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་འཁྲུལ་པས་དབེན་པ་དྲི་མ་མེད་པ་འཇིག་པ་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཡང་དག་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བྱང་ཆུབ་རྟོག་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དོན་དམ་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དོན་དམ་གསུམ་པོ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གཞག་གོ །ཀུན་བརྟགས་དང༌། གཞན་དབང་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་གསུམ་གྱི་དབུ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཡང༌། གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་མེད། །གཉིས་སུ་འཁྲུལ་པའི་བདག་ཉིད་ཡོད། །དེ་ནི་སྟོང་པའི་བདག་ཉིད་དེ། །དབུ་མའི་ལམ་དུ་དེ་བཞེད་དོ། །དེ་སྐད་ཀྱང༌། ཀུན་བརྟགས་དང་ནི་གཞན་དབང་དང༌། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་འདི་རྣམས་ནི། །བརྟགས་དང་རྒྱུ་ལས་
སྐྱེ་བ་དང༌། །མི་འགྱུར་ཕྱིར་ན་གོ་རིམས་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་འདིར་མདོར་བསྡུས་ནས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་སོ། །གཉིས་མེད་ཀྱང་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་གཉིས་སུ་སྣང་བར་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ལ་བྱ་ལ། །ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཚུ་རོལ་ཏེ། གཞན་གྱི་དབང་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་དབང་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དང༌། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པས་ཀུན་གཞི་ཡིན་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཉེ་བར་དམིགས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་བཞི་དང་རྟག་ཏུ་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་ལ། བདག་གོ་ཞེས་

【汉语翻译】
增长啊！多做就能跟随啊！正确地作意就能跟随啊！这样说过。从其他地方也说：以思维自性之智慧加以串习，就能现前远离错乱、无垢、不坏的胜义智慧。因此，对于那些想要证悟不分别之菩提的人来说，正确地个别观察是应该依止和修习的，这是定论。那么，什么是胜义谛呢？因为是圣者们的境界。什么是世俗谛呢？因为是凡夫们的境界。因为是殊胜智慧的境界，因为是殊胜智慧的果，因为是胜义存在的缘故，这三个胜义按照顺序安立。遍计所执，依他起，圆成实，这三种世俗的体性也是按照顺序排列的。因此，它本身就是三种自性的中观，也就是：二的自性全部没有，有错乱为二的自性，那是空性的自性，中观之道就是这样认为的。也这样说过：遍计所执和依他起，以及圆成实这三者，分别是所遍计和从因生，以及不变，因此是按照顺序排列的。因此，在这里简略地叙述它们的体性：因为这二者的体性不如实存在，所以是遍计所执的自性。也就是能取和所取二者。虽然无二，但因习气的力量而显现为二。那是依赖于因缘的缘故，所以是依他起的自性。或者说，所谓“他”指的是行相。正确的智慧是彼岸，不是依他起的。依他起也有三种：阿赖耶识，染污意，和转识。由于是所有遍染污法的种子之所依，所以是阿赖耶，并且因为对自己的体性亲近而缘取，所以是识。因为与四种烦恼恒时相应，所以是染污意，并且认为“我”是

【英语翻译】
Increase! By doing more, you follow! By correctly attending, you follow! Thus it is said. And from other places as well: By familiarizing oneself with the wisdom that is the nature of thought, one will directly realize the ultimate wisdom that is free from delusion, immaculate, and indestructible. Therefore, for those who wish to realize the non-conceptual Bodhi, correct individual observation is what should be relied upon and cultivated; this is the definitive conclusion. Furthermore, what is the ultimate truth? It is because it is the realm of the noble ones. What is the conventional truth? It is because it is the realm of ordinary people. Because it is the realm of supreme wisdom, because it is the fruit of supreme wisdom, and because it exists ultimately, these three ultimate truths are established in order. The imputed, the dependent, and the perfectly established: the characteristics of these three types of conventional truth are also in order. Therefore, it itself is the Madhyamaka of the three natures, which is: the nature of duality is completely absent, there is the nature of being mistaken as two, that is the nature of emptiness, and that is how the Madhyamaka path is regarded. It is also said: The imputed and the dependent, and these perfectly established ones, are respectively the imputed and born from causes, and unchanging, therefore they are in order. Therefore, here, their characteristics will be briefly stated: Because the characteristics of these two do not exist as they are, it is the nature of the imputed. That is, the two, the grasper and the grasped. Although non-dual, it arises appearing as two due to the power of habit. That is dependent on causes and conditions, therefore it is the nature of the dependent. Or, the so-called "other" refers to aspects. Correct wisdom is the other shore, it is not dependent on others. The dependent also has three aspects: the alaya-vijñana, the afflicted mind, and the transforming consciousness. Because it is the basis of the seeds of all completely defiled dharmas, it is the alaya, and because it closely focuses on its own nature, it is the vijñana. Because it is constantly associated with the four afflictions, it is the afflicted mind, and it thinks "I" is.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
རྟག་ཏུ་རློམ་སེམས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་ཡིད་དོ། །ཡུལ་སོ་སོ་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འབྱུང་བས་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། ཡུལ་ལ་ཉེ་བར་དམིགས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །གཞན་དབང་དེ་ཀུན་བརྟགས་པ་དེས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་ཉིད་དང༌། བྲལ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཤེས་པ་གང་ནམ་ཡང་གཉིས་ཀྱིས་མི་སྟོང་པ་དེ་ནི་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མེད་དེ། །སྟོང་པ་དེ་ཡང་ནམ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པར་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་དེ། དེ་བས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ། །འཕགས་པ་བྱམས་པས་ཀྱང༌། གཉིས་དངོས་མེད་པའི་དངོས་མེད་པ། །དངོས་པོ་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་གཉིས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཐོག་མ་མེད་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཚེ་ན་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མི་འགྱུར་ཏེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་
ཡོང་དུ་ཟིན་ཀྱང་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གཞན་དབང་ལ་དེ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་དུ་ངེས་ནས་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་ངེས་ན་འཁོར་བར་འགྱུར་རོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཞན་དབང་གི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་སྟོང་ན་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཕྱིར་དངོས་པོ་མིན། །དེ་དངོས་ཡིན་ཕྱིར་དངོས་མེད་མིན། །ལུས་དངོས་ཡིན་ཕྱིར་གཞན་མ་ཡིན། མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གཞན་མིན་མིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་གཞན་མ་ཡིན་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་མཐོང་བ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ངེས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེན་པ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་ལ། སྟོང་པ་རྟག་པ་བཞིན་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་རྟག་པར་འགྱུར་བའམ། སྟོང་པ་བེམས་པོ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་བེམས་པོར་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་དེ་རྣམས་ལས་ཐ་མི་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་བདེན་པ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་མི་འགྱུར་ལ། གཞན་ཡང་སྟོང་པ་དེ་མི་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་ཉིད་དག་ཀྱང་གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་འདི་ནི་དེ་དག་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཀྱང༌། དངོས་པོ་མ་ཡིན་དངོས་མེད་མིན། །ཐ་དད་གཅིག་གི་མཚན་ཉིད་མིན། །ཞེས་གས

【汉语翻译】
由于总是具有傲慢的自性，所以是意。由于在各个境中反复出现，所以是进入。由于对境专注，所以是识。他起性由遍计所执性，在一切时中成为空性、寂静性、远离性，那就是圆成实的自性。任何识，如果从不空于二取，那就丝毫也不存在。空性也从不改变，从一切到一切都如虚空般一味一体。因此，称之为圆成实的体性。圣者弥勒也说：“二取无实之无实，是事物空性之体性。”那么，二取的空性是无始的，如果是这样，那么从一开始就应该成佛了。并非如此，因为即使完全体验，也没有定解的缘故。因此，对于他起性，如果确定它是圆成实的自性，就会成佛。如果确定它是遍计所执的自性，就会流转轮回。任何圆成实的体性，那就是他起性的空性之体性。以什么而空呢？以二取而空。因为是空性，所以不是实有。因为它确实存在，所以不是非实有。身体是实有，所以不是他。从体性上说，不是非他。如是说。如果这些不是他，那么在见到诸行时，也必然会确定空性。如果这样，那么一切都会变成证见真谛等等。此外，诸行如同遍一切染污一样，空性也会变成遍一切染污。如同空性是常一样，遍一切染污也会变成常，或者如同空性是无情物一样，诸行也会变成无情物。因此，它不是与它们无差别。也不是有差别，因为即使是证见真谛者，也不会压倒诸行的相状。此外，空性也不会被体验到。遍一切染污和清净的体性，也会变成一和异。因此，这与它们不是有差别。如是说：“非实有，非非实有，非异性，非一性。”

【英语翻译】
Because it always has the nature of arrogance, it is mind. Because it repeatedly arises in various realms, it is entering. Because it focuses closely on the object, it is consciousness. That dependent nature, through the imputed nature, at all times becomes emptiness, peacefulness, and separateness, that is the very nature of the perfectly established. Any consciousness that is never empty of duality, that does not exist even slightly. That emptiness also never changes, from everything to everything it is like the sky, of one taste. Therefore, it is said to be the characteristic of the perfectly established. The noble Maitreya also said: "The non-reality of duality's non-reality, is the characteristic of the emptiness of things." Well then, the emptiness of duality is without beginning, if that is the case, then from the very beginning one should become enlightened. It is not so, because even if one fully experiences it, there is no certainty. Therefore, for the dependent nature, if one ascertains that it is the nature of the perfectly established, one will become enlightened. If one ascertains that it is the nature of the imputed, one will wander in samsara. Whatever is the nature of the perfectly established, that is the nature of the emptiness of the dependent nature. Empty of what? Empty of duality. Because it is emptiness, it is not a real thing. Because it truly exists, it is not a non-real thing. The body is a real thing, therefore it is not other. In terms of characteristics, it is not non-other. Thus it is said. If these are not other, then upon seeing conditioned phenomena, emptiness will also necessarily be ascertained. If that is so, then everything will become seeing the truth and so forth. Furthermore, just as conditioned phenomena are all defiled, emptiness will also become all defiled. Just as emptiness is permanent, all defilement will also become permanent, or just as emptiness is inanimate, conditioned phenomena will also become inanimate. Therefore, it is not non-different from them. Nor is it different, because even those who see the truth will not overwhelm the characteristics of conditioned phenomena. Furthermore, that emptiness will not be experienced. The characteristics of all defilement and purification will also become one and different. Therefore, this is not different from them. Thus it is said: "Not real, not non-real, not different, not of one characteristic."

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ུངས་སོ། །ཡང་དེའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ནི། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་མཐའ། །མཚན་མ་མེད་དང་དོན་དམ་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་དོན་ནི། འགྱུར་བ་མེད་པས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་ཡིན་པས་ན་ཡང་དག་པའི་མཐའོ། །འདི་ལ་དངོས་པོའི་མཚན་མ་མེད་པས་ན་མཚན་མ་མེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་དམ་
པ་ཡིན་ལ་དོན་ནི་དེའི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ་ངེས་ན་དོན་དམ་པའོ། །འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཡང་དེ་སྔོན་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དེའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཅན་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཕྱིས་དེ་སྤངས་པས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཞིང་དྲི་མ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཡང༌། དེ་ནི་དྲི་བཅས་དྲི་མ་མེད། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་དག །ཆུ་ཁམས་གསེར་དང་ནམ་མཁའ་བཞིན། །དག་པ་བཞིན་དུ་དག་པར་འདོད། །གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་དེ་མ་གྱུར། །ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་རྣམ་དག་མེད་མ་གྱུར། །འབད་པ་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར། །ཉོན་མོངས་མ་ཡིན་མི་མོངས་མིན། །དེ་ནི་དག་དང་མ་དག་མིན། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། །ཉོན་མོངས་དང་ནི་གློ་བུར་ཕྱིར། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་རྣམས་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་དང༌། རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་དང༌། ཡང་བཏགས་པར་ཡོད་པ་དང་རྫས་སུ་ཡོད་པ་དང༌། དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་དང་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ།། དེ་ལྟ་བས་ན་རང་བཞིན་གསུམ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཀུན་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། གཞན་གྱི་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ཡང༌། ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་ཡོད། །དེ་ལ་གཉིས་པོ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དེ་ལ་ཡོད། །དེ་ལ་ཡང་ནི་དེ་ཡོད་དོ། །སྟོང་པ་མ་ཡིན་མི་སྟོང་མིན། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཐམས་ཅད་བཤད། །ཡོད་པས་མེད་པས་ཡོད་པས་ན། །དེ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ལུས་ནི་ཡོད་པའོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མེད་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་གནོད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་བག་ཆགས་

【汉语翻译】
云云。又，它的名称的类别是：如是性，真实边际，无相，胜义，法界，法性。如是说。那些类别名称的意义是：因为没有改变，所以是如是性。因为是如是性的边际，所以是真实的边际。因为这没有事物的相，所以是无相。因为是超越世间的殊胜智慧，并且意义是它的境，如果确定，就是胜义。因为是圣者诸法的因，所以是法界。因为是一切的自性，所以是法性。又，它先前的状态是完全被烦恼所染污的，并且也是不属于它的自性的突发性的垢染。后来舍弃了那些，就变得完全清净，并且是无垢的，也就是：它是具垢与无垢，完全染污与完全清净，如水界、黄金和天空般，希望如清净般清净。如果烦恼不是那样，一切有情都将解脱。如果完全清净不是那样，努力将变得没有结果。不是烦恼，也不是不烦恼，那不是清净，也不是不清净。心的自性是光明，因为烦恼和突发性。如是广说。这样，那些有遍计所执的色，和分别所执的色，和法性的色，以及假立存在和实物存在，和胜义存在等等也如是说。因此，具足三种自性的，就是中道，如是说。以遍计所执的自性来说，不是有，以他起和圆成实的自性来说，不是没有，因此是远离二边的。也就是：非真实现遍计有，于彼二者有非有，空性于彼实是有，于彼亦是有此有。非空非不空，如是故说一切，以有以无以有故，是故此乃中观道。如是说。蓝色等等的分别的身体是有。蓝色等等的体性是没有，因为有如所说将要阐述的损害。因此，蓝色等等的习气

【英语翻译】
Thus it is said. Also, the categories of its names are: Suchness, ultimate reality, signlessness, ultimate meaning, the realm of Dharma, and the nature of Dharma. Thus it is said. The meanings of those categories of names are: Because it is unchanging, it is Suchness. Because it is the limit of Suchness, it is the ultimate reality. Because this has no characteristic of things, it is signlessness. Because it is the supreme wisdom that transcends the world, and the meaning is its object, if it is certain, it is the ultimate meaning. Because it is the cause of the noble Dharmas, it is the realm of Dharma. Because it is the nature of all things, it is the nature of Dharma. Also, its previous state is completely defiled by afflictions, and it also has adventitious stains that do not belong to its nature. Later, having abandoned those, it becomes completely pure and is without stains, that is: It is with stains and without stains, completely defiled and completely purified, like the water element, gold, and the sky, it is hoped to be pure as purity. If afflictions were not like that, all sentient beings would be liberated. If complete purity were not like that, effort would become fruitless. It is not affliction, nor is it non-affliction, that is not pure, nor is it impure. The nature of the mind is luminosity, because of afflictions and adventitiousness. Thus it is widely said. Thus, those have the form of the completely imputed, and the form of the discriminated, and the form of the nature of Dharma, and also the imputed existence and the substantial existence, and the ultimate existence, and so on, it is also said. Therefore, that which possesses the three natures is the Middle Way, as it is said. In terms of the nature of the completely imputed, it is not existent, and in terms of the nature of the dependent and the perfectly established, it is not non-existent, therefore it is free from the two extremes. That is: The unreal is the completely conceptualized as existent, In it, both existence and non-existence are not. Emptiness is truly existent in it, In it, this existence is also existent. It is not empty, nor is it non-empty, Therefore, all is explained. By existence, by non-existence, by existence, Therefore, this is the Middle Way. Thus it is said. The body of discrimination of blue and so on is existent. The characteristics of blue and so on are non-existent, because there is the harm that will be explained as it is said. Therefore, the imprints of blue and so on.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱིས་བསླད་པའི་དབང་གིས་འཁྲུལ་པའོ། །དེ་
ལྟར་གྱུར་བས་དེ་མྱོང་བ་ཡང་འཁྲུལ་པ་དང་གཞན་མྱོང་བ་ལྟ་བུར་མྱོང་བའོ། །ཡང་རིག་པ་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ནི་མེད་དེ། དེ་ལས་ལྷག་པའི་ཚད་མ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་ཡིན་པ་དང༌། ཡང་དག་ཏུ་མྱོང་བའོ། །དེ་བས་ན་འདི་ནི་ཚད་མས་གྲུབ་པ་སྟེ། ཚད་མ་ནི་ཚད་མ་བརྒྱས་ཀྱང་མི་གནོད་དེ། ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ཕ་རོལ་གྱི་འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དེ་ལྟར་ན་ཚད་མ་གཉིས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་དང་སུན་འབྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ལྟར་སྣང་བའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀྱི་མཚན་མ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། དེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འགག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་ནི་མ་འཁྲུལ་པ་དང་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའོ། །དེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མི་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཀྱང༌། །དངོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་ཡོད་མིན་ཞིང༌། །འགག་པའང་གང་ན་ཡོད་མིན་པ། །ཤེས་པ་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ནི། །སྐྱེ་ཞིང་འགག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །འབྱུང་བ་ཆེ་ལ་སོགས་བཤད་པ། །རྣམ་པར་ཤེས་སུ་ཡང་དག་འདུ། །ཡེ་ཤེས་ལ་ནི་དེ་བྲལ་ན། །ལོག་པར་རྣམ་བརྟགས་ཅིས་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཐམས་ཅད་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དང༌། དབུ་མ་གྲུབ་པའི་མཐའ་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དོན་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་བཟློག་པར་དཀའ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ཡང་སྣང་བ་མེད་པའི་ས་དང༌། ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ས་དང༌། ཁྱད་པར་གྱིས་དང༌། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དུས་དེར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དང་མཚུངས་པར་མཐོང་ངོ༌། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་པས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་དང་འདྲ་བར་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དག་པ་ཡིན་ལ། འཁྲུལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་
རྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་དགོས་པའི་དབང་གིས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅུང་ཟད་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ། དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་དེ་རྣམས་སུ་ཤེས་པ་རྣམས་གནས་གྱུར་ཅིང་མི་འདྲ་བར་སྨིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པ

【汉语翻译】
被蒙蔽的缘故而迷惑啊。那样成了，体验那个也是迷惑，像体验别人一样地体验啊。还有，损害明了的自性是没有的，因为没有比那个更超胜的量了。那是自证的现量，也是如实地体验啊。因此，这是以量成立的，量就是用百量也不能损害，不是量的他人的意愿仅仅说又有什么用呢？那样就是二量成立和破斥啊。因为像是二，也称为二的相，那个会成为超世间的智慧的障碍，那个是不迷惑和正确的智慧，因此是无颠倒地完全成立啊。那个的如是性是不变的完全成立的自性啊。龙树菩萨也说过：事物没有生，哪里也没有灭，唯有这个识，生灭变化。说大种等，完全包含在识中。如果智慧离开了那个，怎么不是颠倒分别呢？这说了全部啊。因此瑜伽行派和中观的宗义是相同的啊。因此，这个意义是非常难以驳倒的啊。无颠倒的完全成立也是超世间的智慧，那也是无相的地，和殊胜的意乐清净的地，和特别地，金刚喻定的时候，一切法都像虚空一样地见到啊。超世间的智慧者说：一切法都像八种幻象一样地见到啊。那个称为清净世间的智慧，那个智慧以完全断定真如的缘故是清净的，以迷惑的缘故是世间的。同样，在佛地因为需要的缘故，圆满菩提稍微迷惑，因为是清净世间的自性啊。那些地中，识都转依并且不同地成熟啊。那样识就是二，世间的识

【英语翻译】
It is delusion due to being obscured. Having become so, experiencing that is also delusion, experiencing it as if experiencing something else. Furthermore, there is nothing that harms the nature of clear awareness, because there is no other valid cognition superior to it. That is the direct perception of self-awareness, and it is also experiencing it correctly. Therefore, this is established by valid cognition, and valid cognition cannot be harmed even by a hundred valid cognitions. What need is there to mention what is merely the desire of others, which is not valid cognition? Thus, two valid cognitions establish and refute. Because it appears as two, it is also called the characteristic of two, which becomes an obstacle to transcendental wisdom, and that is non-deluded and correct wisdom, therefore it is completely established without inversion. The suchness of that is the unchanging, completely established nature. Nagarjuna also said: Things have no birth, and there is no cessation anywhere. Only this consciousness changes with birth and cessation. The explanation of the great elements, etc., is completely contained in consciousness. If wisdom is separated from that, how could it not be inverted conceptualization? This has said everything. Therefore, the Yogacara school and the Madhyamaka tenets are the same. Therefore, this meaning is very difficult to refute. The non-inverted complete establishment is also transcendental wisdom, and that is also the ground of no appearance, and the ground of pure superior intention, and especially, at the time of Vajra-like Samadhi, all phenomena are seen as equal to the center of the sky. The transcendental wisdom-holder said: All phenomena are seen as similar to the eight examples of illusion. That is called pure worldly wisdom, that wisdom is pure because it completely determines suchness, and it is worldly because of delusion. Similarly, on the Buddha ground, perfect enlightenment is slightly deluded because of the need, because it is the nature of pure worldly. In those grounds, consciousnesses are transformed and matured differently. Thus, consciousness is twofold, worldly consciousness.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པ་ཡང༌། མ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པ་དང༌། དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པའོ། །ལུགས་འདི་ནི་རྣམ་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཡང༌། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ལ། །རྣམ་པ་དག་ནི་ནུབ་གྱུར་ནས། །དེ་ཉིད་གཉིས་མེད་སྤྲོས་པ་མེད། །ཁྱབ་བདག་སྣང་བ་མེད་པ་སྐྱེ། །འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་རྣམ་བཅས་ཀྱང༌། རྣམ་པ་དག་ནི་བརྫུན་པ་དང༌། །བདེན་མིན་རྣམ་པར་གཅོད་པས་ན། །དེ་ནི་རྣམ་པ་མེད་པར་བརྗོད། །གཞན་དག་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་སྟེ། གང་ཞིག་རྣམ་པ་མེད་པའི་ཤེས་པས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དོན་རིག་པར་འདོད་པ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའོ། །གང་ཞིག་དོན་གྱིས་ཕན་བཏགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྣམ་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དོན་རིག་པར་འདོད་པ་ཉིད་ནི་མདོ་སྡེ་པའོ། །གཞན་དབུ་མ་ལྟར་སྣང་བའི་ཕྱོགས་གསུམ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་བཞི། ཚད་མ་དང་ལུང་དང་བསྟན་བཅོས་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སུན་དབྱུང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང༌། ཇི་ལྟར་བྱིས་པས་རྣམ་བརྟགས་པའི། །ཕྱི་རོལ་དོན་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །བག་ཆགས་ཀྱིས་ནི་དཀྲུགས་པའི་སེམས། །དོན་དང་སྣང་བར་གྱུར་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་འདི་ལ་རིགས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། གང་ཡང་རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་ཉིད་དོན་དེ་དང་དེར་སྣང་ཡང་སད་པ་ཉིད་ན་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དཔེ་ཙམ་གྱིས་དོན་གྲུབ་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་རང་ཉིད་གསལ་བཞིན་པར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། གསལ་བ་དེ་ཡང་རབ་ཏུ་སྣང་བ་དང༌།
སོ་སོར་སྣང་བ་དང༌། གསལ་བཞིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་བེམས་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་གང་ཡང་སྣང་བར་མི་འགྱུར་བས་ཐམས་ཅད་མ་གྲུབ་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གྲུབ་ན་ནི་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་ཡིན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། གསལ་བ་མིན་པ་གསལ་མི་འགྱུར། །གཞན་གྱིས་ཀྱང་ནི་གསལ་མི་ནུས། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་གསལ་བ་སྟེ། དེ་ཕྱིར་གཉིས་མེད་ཤེས་པ་ཡིན། །མདོ་སྡེ་པ་ལྟར་ན་ཡང༌། །ཤེས་པ་དེས་འབྲེལ་པ་གང་གིས་དོན་དེ་མྱོང་བར་འགྱུར། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲེལ་བས་སོ་ཞེན། མིག་ཀྱང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས

【汉语翻译】
和，超世间的智慧。世间的智慧也分为，不清净的世间智慧和清净的世间智慧。这个宗派是无相的，也就是，世间者的智慧中，相全部泯灭后，那无二无戏论，遍主无显现生起。世间识有相，相全部是虚假的，因为能辨别真假，所以说是无相。其他佛教徒这样说：如果有人认为用无相的智慧能认知蓝色等的对境，那就是分别说者。如果有人认为体验到由对境加持的影像之相就是认知对境，那就是经部宗。其他如中观应成派的三种观点，瑜伽行派的四种观点，以及精通量、圣教和论典的人们应当驳斥。那么，蓝色等这些是如何认识的呢？薄伽梵也说：如同孩童所分别的，外境是不存在的，由习气所扰乱的心，成为对境和显现。这样说过。那么，这有什么道理呢？就像梦中的意识显现为那个对境，但醒来时却不是那样。如果说仅仅用比喻不能成立意义，那么对此要说：诸法在自身显现的同时，通过体验自性光明而成立。而光明也称为极明显、各别明显和正在明显。那不是物质性的，不是隐蔽的，而是非常完全显明的自性。如果不成立，那么任何事物都不会显现，因此一切都将成为不成立。如果成立，那么它本身就是智慧，因此一切法都将成立为识的自性。这里有一段偈颂：不显明的事物不会显明，其他事物也不能使其显明，蓝色等是显明的，因此是无二的智慧。按照经部宗的观点，这个意识通过什么关系来体验那个对境呢？通过从它产生的关系。眼睛也通过眼睛的识

【英语翻译】
and transcendental knowledge. Worldly knowledge is also divided into impure worldly knowledge and pure worldly knowledge. This system is without characteristics, that is, in the wisdom of worldly beings, all characteristics disappear, and then that non-dual, non-elaborate, all-pervading non-manifestation arises. Worldly consciousness also has characteristics, but all characteristics are false, because they can distinguish between truth and falsehood, so it is said to be without characteristics. Other Buddhists say this: If someone thinks that with the wisdom of no characteristics, one can recognize objects such as blue, then that is the Vaibhashika. If someone thinks that experiencing the appearance of an image blessed by an object is the recognition of the object, then that is the Sautrantika. Others, such as the three aspects of the Madhyamaka-like, the four aspects of the Yogachara, and those who are proficient in valid cognition, scripture, and treatises, should refute them. So, how are these blue things and so on known? The Blessed One also said: Just as a child distinguishes, external objects do not exist, the mind disturbed by habits becomes objects and appearances. So it is said. So, what is the reason for this? Just as the consciousness in a dream appears as that object, but it is not so when awake. If it is said that meaning cannot be established by mere analogy, then it must be said that dharmas are established by experiencing the nature of self-luminosity while they are self-luminous. And that luminosity is also called extremely manifest, individually manifest, and currently manifest. That is not material, not hidden, but the very completely manifest nature. If it is not established, then nothing will appear, so everything will become unestablished. If it is established, then it itself is wisdom, so all dharmas will be established as the nature of consciousness. Here is a verse: What is not luminous will not become luminous, other things cannot make it luminous, blue and so on are luminous, therefore it is non-dual wisdom. According to the Sautrantika view, through what relationship does this consciousness experience that object? Through the relationship arising from it. The eye also through the eye's consciousness

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་རྨི་ལམ་དེ་མེད་ཀྱང་དེར་སྣད་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་འདྲ་བའི་དབང་གིས་སོ་ཞེ་ན། །དེ་ཡང་ཀུན་གྱིས་མཚུངས་ན་ནི། ཤེས་པ་ཡང་བེམས་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འགའ་ཞིག་གིས་མཚུངས་ན་ནི་ཀུན་གྱིས་ཐམས་ཅད་རིག་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་སྣམ་བུ་དང་རེ་ལྡེ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་འདི་དག་གཅིག་གམ་དུ་མ་ཞིག །གལ་ཏེ་གཅིག་ན་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དང་དབུས་ཀྱི་ཆ་ཐ་དད་པར་སྣང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་ཆ་ཤས་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོར་གཅིག་ཏུ་མི་རུང་བས་ཆ་ཤས་མེད་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འབའ་ཞིག་གནས་འགྲངས་ན་མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་ཏུ་སྟུག་པོར་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་ཏུ་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་མང་པོས་སྦྱར་བས་ཡིན་ནོ་ཟེར་ན། དེ་ཡང་གལ་ཏེ་ཆ་ཤས་ཀྱིས་སྦྱོར་ན་ནི་ཆ་ཤས་མེད་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་མི་འགྱུར་ལ་ཆ་ཤས་མེད་པས་སྦྱོར་ན་ནི་རྡུལ་ཕྲ་མོ་རྣམས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཞུགས་པས་རི་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཚད་ཙམ་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང༌། དྲུག་གིས་ཅིག་ཅར་སྦྱར་བ་ན། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་ཆ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར། །དྲུག་པོ་དག་ནི་གོ་གཅིག་ན། །གོང་དུ་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་སྔོན་
པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལས་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་བརྗོད་པ་འདི་དག་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་མཚུངས་ཏེ། ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བྱེ་བྲག་ཙམ་གྱིས་ནི་ཅིར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་དོན་གྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནི་ཕྱོགས་དྲུག་ནས་ནི་བསྐོར་བ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་མོ་ནི་ཕྱོགས་བཞི་པའོ་ཞེ་ན། ཆ་ཤས་དང་བཅས་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དེས་ཀྱང་ཅིར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། གཅིག་དང་དུ་མ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་དངོས་པོ་ཕུང་པོ་གསུམ་པ་གཞན་དག་ཀྱང་མེད་པས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་དང་ནང་གི་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པས་བརྫུན་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ཡང་གསལ་བ་ཙམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཡང་བག་ཆགས་ཀྱིས་དཀྲུགས་པའི་དབང་གིས་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། གང་ཞིག་གི་བདག་ཉིད་དུ་གསལ་བ་སྟེ། བདག་ཉིད་དེ་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གཞན་གྱིས་མ་བཞག་པ་དང༌། བཞག་པས་ཡང་དག་པ་དང༌། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་གྱི། གསལ་བ་

【汉语翻译】
將會體驗到。另外，即使沒有那個夢，也會在那裡產生印象。如果說是相似的緣故呢？如果大家都相同，那麼，知識也會變成物質。如果一部分相同，那麼大家都會知道一切。另外，顯現為氆氇和毛毯等的這些事物，是一個還是多個呢？如果是一個，就不會顯現出最初、最後和中間的部分是不同的，因為不同和相同是相違的。如果這樣，各個部分也不能各自成為一個，所以如果只有無分微塵存在，那是不可能的，因為總是顯現為稠密的，而且沒有看到一個微塵。如果說是多個微塵結合而成的，那麼，如果用有分結合，就不會變成無分微塵，如果用無分結合，那麼微塵們就會互相滲透，山等也會變成微塵的大小。因此，氆氇等這些事物是遠離一個和多個的。也就是說：六個同時結合時，微塵會變成六個部分。如果六個都在一個位置，那麼上面就會變成微塵大小。如是說。如同青色等外境的過失，這些指責也同樣適用於自性的青色等，因為過失沒有差別。僅僅是事物和知識的差別，不會有任何改變。如果說事物的微塵是從六個方向圍繞的，而知識的微塵是四個方向的，那麼，因為有分相同，所以也不會有任何改變，因為除了單一和多個之外，也沒有其他的第三種物體集合，所以青色等不是外境也不是內境，而是虛假的。這也是僅僅是明亮的自性，但由於習氣的擾亂，即使消失了，也會顯現為某種自性，這些自性依次是沒有被其他安立的，安立後是真實的，以及不真實的。明亮

【英语翻译】
will be experienced. Also, even without that dream, an impression will arise there. If it is said to be due to similarity? If everyone is the same, then knowledge will also become matter. If some are the same, then everyone will know everything. Furthermore, are these things that appear as woolen cloth and blankets, etc., one or many? If it is one, then the initial, final, and middle parts will not appear to be different, because difference and non-difference are contradictory. If that is the case, then the parts cannot each be one separately, so it is impossible for only indivisible atoms to exist, because they always appear dense, and no single atom is seen. If it is said that it is made by combining many atoms, then if it is combined with parts, it will not become an indivisible atom, and if it is combined without parts, then the atoms will penetrate each other, and mountains, etc., will also become the size of atoms. Therefore, these things like woolen cloth are free from one and many. That is to say: When six are combined simultaneously, the atom will become six parts. If the six are in one position, then the top will become the size of an atom. It is said. Just as the faults of external objects such as blue, these accusations also apply to the blue, etc., of the nature of consciousness, because there is no difference in faults. The mere difference between things and knowledge will not change anything. If it is said that the atoms of things are surrounded from six directions, and the atoms of knowledge are four-sided, then because the parts are the same, it will not change anything, because there is no other third aggregate of objects other than single and multiple, so blue, etc., are neither external objects nor internal objects, but are false. This is also merely the nature of clarity, but even if it disappears due to the disturbance of habits, it will appear as a certain nature, and these natures are, in order, not established by others, established as true, and not true. bright

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ནི་གཞན་གྱིས་གཞག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བརྫུན་པར་མི་རུང་ངོ༌། །དེའི་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ནི་མེད་དེ། ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གསལ་བ་འདི་ནི་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་མ་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་སྐྲའི་ཚོགས་སྣང་བ་བཞིན་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བ་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཟེར་ན། སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་མཚན་ཉིད་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་སྣང་བས་གཅིག་མ་ཡིན་ལ། དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བ་གཅིག་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་དུ་མ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་འདི་ནི་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ལྟར་གཅིག་ཡིན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དེ་དང་འདྲ་བར་གསལ་བ་ཡང་ཐ་དད་དོ་ཞེ་ན། དེ་དག་བདག་ཉིད་སོ་སོར་མྱོང་བའི་ཕྱིར། ལྷན་ཅིག་ཏུ་མྱོང་བ་མེད་པས་གཅིག་གི་ཐམས་ཅད་མྱོང་བ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཅིག་དང་དུ་མ་ཡིན་པས་ན་ནམ་མཁའི་སྒྲའི་ཚོགས་བཞིན་ནོ། །དོན་དེ་ཡང་
ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་ལ་ནི་གཟུགས། །གཅིག་དང་གཞན་པ་རྣམ་སྤངས་པ། །སྣང་ཡང་དེ་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་དངོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་དང་དུ་མ་གཉི་གའི་ངོ་བོར་མེད་པའོ། །འདི་ལྟར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བ་ལས་ཐ་དད་དམ། འོན་ཏེ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཡིན། ཅི་སྟེ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་དེ་རྣམས་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བའམ། དེ་ཡང་དེ་རྣམས་དང་ཐ་མི་དད་པས་དུ་མ་གཅིག་ཏུ་མི་བཏུབ་པ་ཡང་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱོགས་འདིར་ནི་གཅིག་དང་གཞན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པ་དང༌། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དང༌། དབུ་མ་པ་ཤེས་པ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པར་སྨྲ་བ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། སྔོན་པོ་གསལ་བ་དག་བརྫུན་པ་དང་བརྫུན་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ན་ཆོས་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་འཐད་པར་མི་འགྱུར་ལ། དེའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་ན། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བར་མི་འགྱུར་ན། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་གསལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྒྲོ་མ་བཏགས་པའམ་དངོས་པོར་འག

【汉语翻译】
因为不是由其他事物所安立，所以不可能虚假。没有能安立它的事物，因为没有差别，并且会陷入无穷的过失。因此，这个显现由于不迷惑于自己的自性，所以是现量的 प्रमाण。其他事物就像虚空中显现的毛发一样是迷惑的。如果有人说，蓝色等显现是一个自性，那么，蓝色和黄色等特征相互排斥地显现，所以不是一个。由于它的自性与一个显现相违背，所以也不是多个。如果有人说，蓝色等事物就像所体验的那样是一个，因为它们一起被体验，那么，这不是的，因为这会变成说不同即非不同。如果有人说，因为它是那个的自性，所以显现也同样是不同的，那么，由于它们各自体验自己的自性，没有一起体验，所以会陷入一个没有体验所有的过失。因此，蓝色等事物既不是一个也不是多个，就像虚空中的毛发一样。那个意义是：
就像镜子里的影像，
既非一也非异，
虽然显现却不存在，
万物自性亦如此。
所谓的“完全舍弃”是指不存在于一和多的自性中。就像这样，蓝色等事物与显现是不同的吗？或者是不不同的？如果说是不同的，那么它就不会显现。如果说是不不同的，那么它们是显现的自性，所以会变成一个，或者，由于它与它们没有差别，所以多个不能变成一个，这也已经说过了。就像“镜子影像”等所说的那样，在这里，所谓的一和异指的是不同和非不同。瑜伽行派和一些主张识有相的应成派论师说，如果蓝色显现变成虚假和非虚假，那么由于自相矛盾，它就不可能成为它的自性。如果不是它的自性，蓝色等事物就不会显现，但蓝色等事物是显现的。如果这样说，那就是没有捏造或者成为事物。

【英语翻译】
Because it is not established by other things, it cannot be false. There is nothing that can establish it, because there is no difference, and it would fall into the fault of being infinite. Therefore, this manifestation is a direct valid cognition (pramana) because it is not confused about its own nature. Other things are confused, like the appearance of a mass of hair in the sky. If someone says that blue and other manifestations are of one nature, then blue and yellow and other characteristics appear mutually exclusive, so they are not one. Because its nature contradicts one manifestation, it is also not many. If someone says that blue and other things are one as they are experienced, because they are experienced together, then this is not so, because it would become saying that different is not different. If someone says that because it is the nature of that, the manifestation is also different, then, since they each experience their own nature separately, and there is no experience together, it would fall into the fault that one does not experience all. Therefore, blue and other things are neither one nor many, like a mass of hair in the sky. That meaning is:
Like an image in a mirror,
Neither one nor different,
Although it appears, it does not exist,
So is the nature of all things.
The so-called "completely abandoned" means that it does not exist in the nature of one and many. Like this, are blue and other things different from manifestation? Or are they not different? If they are said to be different, then it will not appear. If it is said that they are not different, then they are the nature of manifestation, so they will become one, or, since it is no different from them, many cannot become one, which has already been said. As the saying goes, "mirror image," etc., here, the so-called one and other refer to different and non-different. Some Yogachara and Madhyamaka scholars who advocate that consciousness has aspects say that if blue manifestation becomes false and non-false, then because of self-contradiction, it cannot become its nature. If it is not its nature, blue and other things will not appear, but blue and other things are manifestation. If you say so, then it is either not fabricated or becomes a thing.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ྱུར་བའི་གསལ་བ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒྲོ་མ་བཏགས་པའམ། དངོས་པོར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཟེར་ཏེ། དེ་དག་གི་ལྟར་ན་གསལ་བ་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་གཏན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གཏན་དུ་གྲོལ་ཞིང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་བློའི་རྣམ་པ་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་མི་རིགས་པས་བརྫུན་པ་མ་ཡིན་ལ། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་བརྫུན་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་སྣང་བ་དོན་མ་ཡིན་པ་ལ་དོན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པས་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ནི་རང་གི་སྣང་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་པས་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་ཞེན་པར་འགྱུར་གྱི་དོན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དོན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འཁྲུལ་པ་དེ་ཉིད་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་སྟེ་དོན་ལ་ཞེ་ན་ནི་དེའི་དོན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པར་འགྱུར་བས་དོན་མེད་བཞིན་དུ་ཞེན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དོན་ལ་ཡང་
ཞེན་པ་མ་ཡིན་ལ། ཤེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བློའི་བསླད་པ་ཇི་ལྟར་གྲགས་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་གྱི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་གསལ་བ་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་བརྫུན་པ་ཡང་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་གཏན་ཚིགས་འདི་གལ་ཏེ་དངོས་པོའི་རིང་བཞིན་དུ་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེ་ན་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཐ་མི་དད་པ་ཙམ་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ན་ནི་མ་ངེས་པར་འགྱུར་ཏེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་མེད་པར་གཏན་ཚིགས་ཡོད་པས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དང༌། དབུ་མ་པ་རྣམ་པ་མེད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ལུས་རྫས་སུ་མེད་པར་སྨྲ་སྟེ། དེ་དག་གི་ལྟར་ན་ཡང་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ལ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་དགག་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་དབུ་མ་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་འཇིག་རྟེན་ལས་གྲགས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པ་ཡིན་པས། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་དུ་དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་རིག་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རལ་གྲིའི་སོས་རང་མི་གཅོད་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་རིག་པ་ཡང་བསླད་པ་ཙམ་དུ་འུ་བུ་

【汉语翻译】
因为不是除了转变的明之外的其他。有人说，蓝色等是未加虚饰的，或者会变成实物。按照他们的观点，所有的明都体验着不颠倒的自性，因此根本不会有错觉。因此，一切众生将永远解脱，成为圆满正等觉的佛陀。如果说，心的显现不是虚假的，因为它不违背蓝色等自相，而外面的蓝色等是虚假的，因为执着于自己的显现，认为非实有为实有，那么，既然是执着于自己的显现，那么它在一切情况下都会执着于知识本身，而不是执着于事物，因为它不是事物。如果说，正因为如此，所以是错觉，那么，这个错觉本身就应该加以考察。如果说是对于事物，那么它的意义在一切情况下都会存在，因此不会执着于无意义的事物。因此，既不是执着于事物，也不是知识。因此，心的迷惑只是如其所说是安立的，而不是如实存在的。如果说，因为与明无二无别，所以虚假的显现也会变成实物，那么，如果这个理由与实物自性无二无别，那么这个理由就不会成立。如果仅仅是无二无别作为理由，那么它就是不确定的，因为在所取和能取等方面，没有它也有理由。瑜伽行者和宣说无相的中观派认为，分别念的自体不是实物。按照他们的观点，现量是与第一刹那的分别念分离的，而且因为没有比量，所以这个相无法完全否定。有些中观派说，世间所称的是世俗谛，外境也是世间所称的，因此，就像心和心所一样，它也是世俗谛存在的。心和心所是错觉，因为它们违背了自己的觉知，就像剑刃不能自割一样。其他的觉知也只是迷惑而已。

【英语翻译】
Because it is none other than the clarity of transformation. Some say that blue and so on are not adorned, or will become real. According to their view, all clarity experiences its own nature without being inverted, so there will be no illusion at all. Therefore, all sentient beings will be permanently liberated and become perfectly enlightened Buddhas. If it is said that the appearance of the mind is not false because it does not contradict the self-characteristics of blue and so on, but the external blue and so on are false, because they cling to their own appearance, considering what is not real as real, then, since it is clinging to its own appearance, it will cling to knowledge itself in all cases, not to things, because it is not a thing. If it is said that it is an illusion precisely because of this, then the illusion itself should be examined. If it is said to be for things, then its meaning will exist in all cases, so it will not cling to meaningless things. Therefore, it is neither clinging to things nor knowledge. Therefore, the delusion of the mind is only established as it is said, not as it really is. If it is said that because it is inseparable from clarity, the false appearance will also become a real thing, then if this reason is inseparable from the nature of the real thing, then this reason will not be established. If only inseparability is the reason, then it is uncertain, because there is a reason without it in the grasped and the grasper and so on. Yogacharas and Madhyamikas who speak of no appearance say that the self of discrimination is not a real thing. According to their view, direct perception is separated from the discrimination of the first moment, and because there is no inference, this appearance cannot be completely denied. Some Madhyamikas say that what is called in the world is conventional truth, and the external object is also called in the world, so like mind and mental factors, it also exists as conventional truth. Mind and mental factors are illusions, because they contradict their own awareness, just as a sword blade cannot cut itself. Other awareness is also just delusion.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ཅག་གཉི་ག་འདོད་དོ། །དེ་བས་ན་འཁྲུལ་པ་ཟད་པས་དོན་དམ་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཟད་པ་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དེའི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་དམ་པར་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཐོབ་པས་མྱོང་བར་གཞག་གོ །མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་གཞག་ནས། ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ་ཟེར་བ་དག་ནི་སྨད་པ་ལས་ཀྱང་སྨད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འདི་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད་ན། དོན་དམ་པར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། ཅི་སྟེ་ཡང་འདི་ནི་རྟོགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་སེམས་ཡིན་པས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དོན་དམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་མྱོང་ན་ནི་འཁྲུལ་བར་
འགྱུར་ལ། ཐ་མི་དད་ན་ནི་རང་རིག་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་གང་ཡིན། འཁྲུལ་པ་དེ་ཉིད་རགས་པའི་ཅིག་ཤོས་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ལ། ཕྲ་བ་ནི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ན་ནི་ཤེས་པ་ཐ་མ་ལ་ནི་གཉེན་པོ་མེད་པས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཟད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་གཉུག་མ་རང་གི་ངོ་བོ་མྱོང་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་ཡིན་ཏེ་མ་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲོ་བཏགས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་མྱོང་བས་ན་འཁྲུལ་པ་ཡང་ཡིན་ནོ།། དེ་བས་ན་འཁྲུལ་པའི་མཚན་མ་དེ་ཐམས་ཅད་རིམ་གྱིས་དོར་ཏེ། ནམ་མཁའ་གཅིག་ཏུ་དྲི་མ་མེད་ཅིང་མཐའ་མེད་པ་ལྟ་བུར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསལ་བའི་ལུས་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པ་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དོན་དམ་པ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་གྱི། སེམས་ལས་བྱུང་བ་འགགས་པ་ནི་རིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་མ་ཟད་པ་དེ་ཉིད་དུ་ནི་ཀུན་གཞི་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་གསུམ་ལ་ལྡོག་པར་འགྱུར། །ལྡོག་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་གནས་གྱུར་པ་སྟེ་དེ་ཡང་གང་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐུ་སྟེ་ཤེལ་དག་པ་ལྟ་བུའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་དེ་དག་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དང་མེ་ཤེལ་དང་ཆུ་ཤེལ་ནི་དག་པ་ཙམ་དུ་ཁྱད་པར་

【汉语翻译】
二者我都想要。因此，为了通过灭尽错乱而证悟胜义谛。诸佛是心及心所灭尽者。何时彼等之生，彼时获得随行一切法无生之胜义谛，安住于体验。不住涅槃者，为了成办种种有情之义，以加持力安住色身，说现证圆满菩提者，比毁谤更应受毁谤。因为如此，若无此等心及心所，则连分别念亦无，何来胜义谛之圆满菩提？若说此乃仅是证悟，则彼即是心，故非无心及心所。又，若体验如是之胜义谛，则成错乱，若无差别，则成自证。又，若心及心所是错乱，则彼等之对治为何？若说错乱之粗大一面是不相顺之品，微细者是对治，如是则最后之识无对治，故心及心所不灭尽。因此，如是体验唯识之本性自性，是现量，因其无错乱。以体验所诠之自性故，亦是错乱。因此，次第断除一切错乱之相，如虚空一味无垢无边，体验一切法光明之二身空性者，彼即是胜义谛之真实证悟，心所止息并非智慧。又，有漏者，即一切法之种子未尽者，彼即名为阿赖耶识。彼亦于三阿罗汉转还。转还为何？即是转依，彼亦是无我之界及解脱身，如清净之琉璃。法身则较彼等更为殊胜，因其是作一切佛法之所依。譬如，太阳与月亮、火晶与水精，仅于清净方面有差别

【英语翻译】
I want both. Therefore, in order to realize the ultimate truth by exhausting delusion. The Buddhas are those who have exhausted mind and mental events. When those are born, at that time, having obtained the means to follow the ultimate truth of the unborn nature of all phenomena, they are placed in experience. Those who do not abide in Nirvana, in order to accomplish the meaning of various sentient beings, bless and place the form body, and say that they manifest perfect enlightenment, are even more worthy of reproach than reproach. Because of this, if there is no such thing as mind and mental events, then there is no concept, let alone the perfect enlightenment of the ultimate truth? If you say that this is only realization, then that is the mind, so it is not without mind and mental events. Furthermore, if you experience the ultimate truth as it is, it will become a delusion, and if there is no difference, it will become self-awareness. Furthermore, if mind and mental events are delusions, then what is the antidote to them? If you say that the coarse aspect of delusion is the unfavorable side, and the subtle one is the antidote, then in that case, the last consciousness has no antidote, so mind and mental events will not be exhausted. Therefore, experiencing the original nature of mere consciousness in this way is a direct perception because it is not mistaken. Because the self-nature of what is labeled is experienced, it is also a delusion. Therefore, gradually abandon all the characteristics of delusion, and like the sky, which is one, immaculate, and boundless, experiencing the emptiness of the two bodies that illuminate all phenomena is the true realization of the ultimate truth, and the cessation of mental events is not wisdom. Moreover, that which is contaminated, that is, the seeds of all phenomena that have not been exhausted, is called the Alaya Consciousness. It also reverts to the three Arhats. What is the reversion? It is the transformation of the basis, which is also the realm of selflessness and the body of liberation, like pure crystal. The Dharmakaya is more superior than them, because it is the basis of all Buddhist teachings. For example, the sun, moon, fire crystal, and water crystal differ only in terms of purity.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
མེད་མོད་ཀྱི། འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྱད་ཆེས་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པ་འབའ་ཞིག་མཐའ་མེད་པ་དང་འདྲ་བར་དེ་བཞིན་ཉིད་རོ་གཅིག་ཏུ་སྣང་ངོ༌། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་མཚན་མ་དེ་རྣམས་ནུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་སྣང་བས་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པས་མིད་དང་མཚན་མར་བཏགས་པར་ཟད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འགགས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མི་རིགས་
པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དབུ་མ་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་འདི་དག་ཚད་མས་མེད་པར་གྲུབ་ན་དེའི་ཕྱིར་འགས་ཀྱང་ཡོད་པ་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ། །ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྣང་བ་ཙམ་གྱིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཅི་ཞིག་ཉེ་བར་བླངས་ནས་ཅི་ཞིག་གདགས། ཡང་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་ན། དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཕན་ཚུན་གཞན་སེལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་བཀག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཉིས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉི་ག་དགག་པར་མི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བརྫུན་པས་མངོན་སུམ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་གྲུབ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚུལ་གསུམ་ངེས་པ་མེད་པས་གཏན་ཚིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་རང་དང་གཞན་ལ་དགག་པ་དང་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་མ་གྲུབ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཚད་མ་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཚད་མ་ཡང་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་ཙམ་གྱིས་འགོག་ན་ནི་ཁྱོད་ཉིད་བ་ལང་རྣམས་ལས་མུ་སྟེགས་རྒྱང་པན་གྱི་ལྟ་བ་ཅན་ནོ་ཞེས་གཞན་གྱིས་སྨྲས་པ་ན་མི་དང་དབུ་མ་བཀག་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ཡང་མདོ་སྡེ་དགོངས་འགྲེལ་དུ་གསུངས་པས་ངེས་ཏེ། དེ་ཉིད་བྱམས་པ་དང་ཐོགས་མད་དང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ༌། །ཚད་མར་ཁས་ལེན་ན་ནི་རང་བཞིན་གསུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་གྲུབ་པས་ཐམས་ཅད་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཐོང་ཤིག །གལ་ཏེ་བདག་ཅག་ནི་ཚད་མ་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པར་ས

【汉语翻译】
虽然没有，但光芒非常超胜。如果佛和菩萨们对于超世间的智慧如何看待一切法呢？就像无垢的虚空一样，无边无际，同样，真如也显现为一味。为什么呢？因为执著的相都消失了。如果超世间的智慧显现为一种形式，那是否会因为是错乱的，而不是真正的智慧呢？因此，这一切都是虚假的，只是由非真实的遍计所执而安立为名言和相而已。因此，心和心所的止息，不应理是真正的菩提。此外，中观派说一切法如幻，就是中观之道。如果这些通过量成立为无有，那么因此什么也不可能被证实为有。对于非量，仅仅显现又有什么可说的呢？如果一切都是无，那又取什么，又安立什么呢？又说一切非有非无是中观之道，那也不应理，因为有和无是互相排斥的性质，遮止一个就等于成立另一个的性质。因此，两者都遮止是不应理的。又以一切是虚假的方式，所知的一切也都是虚假的，所以丝毫现量也不成立。因此，由于三种方式不确定，所有的理由都将变成似是而非的理由。此外，对于自和他，所有的破立都不成立，因为它们都依赖于量，而且量也不被承认。如果仅仅用言辞来遮止，那么别人会说：“你比牛还不如，是顺世外道的见解。”这样，人和中观就被遮止了。所说的一切法无自性等等的密意，在《解深密经》中已经明确说明，慈氏、无著和龙树也是这样认为的。如果承认量，那么就以三种自性的方式成立，放弃说一切都是虚假的吧！如果说我们是不承认量的，那么因为没有量，争论也

【英语翻译】
Although it is not, the rays of light are exceedingly superior. If the Buddhas and Bodhisattvas, in their transcendent wisdom, how do they view all dharmas? Just as the stainless sky is boundless and infinite, so too, suchness appears as one taste. Why? Because the signs of attachment have vanished. If transcendent wisdom appears as one form, would it not become a mistaken, not a true wisdom? Therefore, all of these are false, merely labeled as names and signs by the unreal, completely conceptualized. Therefore, the cessation of mind and mental factors is not reasonably the true Bodhi. Furthermore, the Madhyamikas say that all dharmas are like illusions, and that is the Middle Way. If these are established as non-existent by valid cognition, then nothing can be proven to exist. For what is not valid cognition, what need is there to even mention appearance? If everything is non-existent, then what is taken up and what is established? Again, if one says that everything is neither existent nor non-existent, that is the Middle Way, that is also unreasonable, because existence and non-existence are mutually exclusive characteristics, and by negating one, the nature of the other is established. Therefore, it is unreasonable to negate both. Moreover, knowing everything in the way of being false, all that is known is also false, so not even a little direct perception is established. Therefore, since the three modes are uncertain, all reasons will become like seeming reasons. Furthermore, all refutation and establishment for oneself and others are not established, because they all depend on valid cognition, and valid cognition is not accepted. If one refutes merely with words, then others will say, "You are worse than cattle, with the views of the materialist heretics." Thus, the person and the Madhyamika are refuted. The intention of saying that all dharmas are without inherent existence, etc., is definitely explained in the Saṃdhinirmocana Sūtra, and that is also the view of Maitreya, Asaṅga, and Nāgārjuna. If you accept valid cognition, then it is established in the way of the three natures, give up saying that everything is false! If you say that we do not accept valid cognition, then because there is no valid cognition, arguing is

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ྨྲ་བ་ནི་བཞད་གད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ངག་བདག་ཅག་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཡོད་པས་དེ་ཉེ་བར་བླངས་ཏེ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པར་འདོགས་སོ། །དགག་པ་དང་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཚད་མས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གང་ཞིག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང༌། །དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད། །དེ་ནི་རྒྱུར་བྱས་བཏགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་བསལ་བའི་རང་བཞིན་ཡང་གནོད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བརྫུན་པའོ། །ཡང་བསལ་བ་དེ་རིག་པའི་འཁྲུལ་བ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་མངོན་སུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གསལ་བ་ནི་གསལ་བ་སྦྱིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཉུག་
མའི་རང་བཞིན་ཏེ། གང་གིས་མྱོང་བ་འདི་འཁྲུལ་བར་འཇོག་པའི་བསླད་པས་བཞག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུན་གྱིས་གཞན་དུ་གྱུར་བས་ནི་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་འདོད་པ་སྟེ་དེའི་ཆ་དང་བཅས་པས་ནི་རྟག་པའི་དངོས་པོ་ཁེགས་མོད་ཀྱི་ཆོས་གང་མི་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གནས་པ་ནི་དགག་པར་མི་ནུས་ཏེ་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཡོ་ཅན་བླུན་པོ་ཆོས་གང་དང་གང་སྤྱི་ལ་ཁྱབ་པ་དང་མ་ཁྱབ་པའི་བྱེ་བྲག་བ་ལང་རྫས་ཀྱང་མཐོང་བ་ལའང་བསྙོན་ཅིང་ཁོ་ཉིད་འཇུག་ལྡོག་གི་ཁྱད་པར་མི་འདོར་བ་སྒྱུ་ཐབས་ལ་སྤྱོད་པ་དག་མེ་ལྕེ་ལས་མུན་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་རླུང་ནད་ཅན་ལ་ཆང་སྨན་ཡིན་པར་སྨྲས་པས་མཁྲིས་ནང་ཅན་ལ་ཡང་ཆང་སྨན་དུ་སེམས་པ་དང་མཚུངས་ཏེ་ཅི་དེ་ལྟ་ན་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་རང་སྐྱེ་འགོག་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཏེ་རང་སྐྱེ་འགོག་པ་དེ་ཡང་དེ་སྟེ་ཐལ་འགྱུར་ཡིན་ནོ། །ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་ཅེ་ན་ནི་མཚུངས་པས་སླན་ཆད་དེའི་རིགས་ཅན་ལ་བཙན་ཐབས་སུ་བསྙོན་པ་མཐོང་ལ་རང་སྨ་འབེབས་དེ་སྐད་ཀྱང་མ་ཟེར་ཅིག །ཡང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཚུལ་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །བསླད་པས་བྱས་པར་ཡང་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་གྱུར་པས་དེའི་མྱོང་བ་ཡང་འཁྲུལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་གནོད་པ་འཇུག་པའི་སྐབས་ཡོད་ཀྱི་གསལ་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཆེན་པོ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱང་སྣང་སྟེ། འདི་ལྟར་མེད་པའི་མཚན་མའི་ལྟ་བ་དང༌། བརྟགས་པ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་འ

【汉语翻译】
说者乃是欢笑者。此语我等有非真实的遍计，故取彼而施设于蕴等。一切遮破与建立，皆由量而作故。彼复何者是缘起，彼即说为空性，彼是因所作施设，彼即是中道。如是说。又青色等彼所遣除之自性，亦有损害故是虚妄。又遣除彼是离识之错乱性，故现量是实事性成立。明者乃是施予明性之本然自性，以何所经验此立为错乱之诳惑所立无有故。以常时转变为异，是无我故是所欲，以彼分与俱故是常之事物破除，然法何者无常之相续不住者，不能遮破，以量成立故。狡猾愚者，法何者与何者总相遍与不遍之差别，牛物亦见亦否认，而彼自入出之差别不舍弃，使用幻术者，说从火焰生黑暗，如是说者，如对风病者说酒是药，而对胆病者亦思酒是药相同，若如是则彼亦成过失，故成自生之遮止者，自生遮止彼亦是彼即是过失。若谓周遍不成则相同，故此后见强行否认彼之同类，亦莫说自责之语。又青色等乃是理之他性故，亦成诳惑所作，如是成故彼之经验亦成错乱。是故于青色等有损害趣入之时机，然于明者则非也。大经如镜之大乘经中亦云：有非真实之见二十八种显现，如此无有之相之见与，于假立诽谤之见与，于遍计诽谤之见与，于真如诽谤之见与，于

【英语翻译】
The speaker is indeed a laughing one. This speech of ours has unreal pervasive thoughts, so taking that, we apply it to the aggregates and so forth. All refutations and establishments are done by means of valid cognition. Moreover, whatever arises dependently is explained as emptiness. That is a designation made by cause; that is the Middle Way. Thus it is said. Furthermore, the nature of eliminating blue and so forth is also false because there is harm. Moreover, that elimination is manifestly established as the very nature of being free from the delusion of consciousness. The clear one is the very natural nature of giving clarity, because there is no establishment by the deception that places this experience as delusion. Because of constantly changing into other, it is desired because it is selfless; because it is with its parts, the permanent thing is refuted, but the dharma that is impermanent and continuously abides cannot be refuted because it is established by valid cognition. The cunning fool, whatever dharma and whatever general characteristic pervades and does not pervade, even seeing the difference between cow and substance, denies it, and he himself does not abandon the difference between entering and leaving, those who use illusion, saying that darkness arises from the flame, saying that is like saying that wine is medicine for wind disease, and thinking that wine is also medicine for bile disease, if so, then that itself will become a fault, so it becomes the preventer of self-arising, the self-arising preventer is also that, that is, a consequence. If it is said that pervasion is not established, then it is the same, so hereafter, seeing the forced denial of its kind, do not say self-reproachful words. Furthermore, blue and so forth are another mode, so they are also made by deception, and because they are so, their experience also becomes confused. Therefore, there is an opportunity for harm to enter into blue and so forth, but not into the clear one. In the Great Dharma Mirror-like Great Vehicle Sutra, it is also said: Twenty-eight kinds of unreal views also appear, such as the view of the sign of non-existence, the view of slandering imputation, the view of slandering pervasive thought, the view of slandering suchness, and the view of

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ཛིན་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའི་ལྟ་བ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལྟ་བ་དང༌། བརྙས་པའི་ལྟ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་ཁྲོ་བའི་ལྟ་བ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལྟ་བ་དང༌། བསྐྱེད་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཁས་མི་ལེན་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ངན་གཡོའི་ལྟ་བ་དང༌། བཀུར་སྟི་བྱེད་པའི་ལྟ་བ་དང༌། རྨོངས་པ་བསྟན་པའི་ལྟ་བ་དང༌། རྩ་བའི་ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་མེད་པའི་ལྟ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་འགེགས་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ལྟ་བ་དང༌། སྒྲིབ་པ་སོགས་པའི་ལྟ་བ་དང༌། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་སྐྱེད་པའི་ལྟ་བ་དང༌། འབྲས་བུ་མེད་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ངེས་པར་འཛིན་པའི་
ལྟ་བ་དང༌། མི་བདེན་པའི་ལྟ་བ་དང༌། མི་སྨྲ་བའི་ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་ཆེན་པོ་དང༌། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དེ་དག་བསྙེན་གནས་ཡང་དག་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་ཅིང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བསྒོམ་པ་འདིའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། གུས་པར་སྦྱོར་བ་དང༌། རྒྱུན་དུ་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ཡང་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་འཇུག་པ་ནི་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ལ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང༌། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་དམིགས་པའོ། །དེ་ལ་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་དམིགས་པའོ། །བར་མ་ཆད་པར་གཉི་ག་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེའི་ཚེ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཐུན་མོང་གི་དབྱེ་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ས་བཞི་ནི། དངོས་པོའི་མཐའ་གཉིས་ཡོད་པ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། སེམས་ཙམ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ལ་དམིགས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་དང་པོའོ། །ཇི་ལྟ་བར་གྱུར་པའི་སེམས་ཙམ་ལ་དམིགས་པར་གྱུར་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གཉིས་པའོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་གསུམ་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཐོང་བ་སྟེ། སྣང་བ་མེད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་བཞི་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། །སེམས་ཙམ་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། །ཕྱི་རོལ་དོན་ལ་བརྟག་མི་བྱ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་དམིགས་ནས་ནི། །སེམས་ཙམ་ལས་ཀྱང་འདའ་བར་བྱ། །སེམས་ཙམ་ལས་ཀྱང་འདས

【汉语翻译】
執著的見、完全轉變的見、無罪的見、決定產生的見、輕蔑的見、極度忿怒的見、顛倒的見、生起的見、不承認的見、惡劣欺騙的見、恭敬的見、顯示愚癡的見、根本的見、無見的見、止息遍計的見、無有決定產生的見、障礙等等的見、產生非福德的見、無果的見、決定執著的
見、不真實的見、不說的見、大見、具有增上慢的見，如是廣說。那些近住，對於真實各自的思維，想要證悟不分別的菩提者們，應當宣說並修習。此修習的遍計有二，即恭敬的遍計和恆常的遍計。又是止和勝觀雙運而入是修習。其中，如所有和如實所變成的，成為不分別的影像，是止的所緣。其中，成為具有分別的影像，是勝觀的所緣。無間斷地二者都體驗之時，稱為止和勝觀雙運之道。那是瑜伽的共同差別。瑜伽的特殊地有四，即緣於事物二邊存在、緣於唯識、緣於真如、以及無所緣。其中，緣於如所有存在是瑜伽的第一。緣於如實所變成的唯識是瑜伽的第二。緣於如實所變成的諸法真如是瑜伽的第三地。見大乘，無顯現是瑜伽的第四地。如是也於《楞伽經》中說：依於唯識故，不應觀察外境，緣於真如故，亦應超越唯識，超越唯識。

【英语翻译】
The view of clinging, the view of complete transformation, the view of innocence, the view of definite arising, the view of contempt, the view of extreme anger, the view of reversal, the view of arising, the view of non-acceptance, the view of evil deception, the view of reverence, the view of showing ignorance, the view of the root, the view of no-view, the view of stopping proliferation, the view of no definite arising, the view of obscurations and so on, the view of generating non-merit, the view of no fruit, the view of definite clinging,
the view of untruth, the view of non-speaking, the great view, the view of having manifest pride, thus it is widely spoken. Those who abide closely, who wish to realize the non-conceptual enlightenment through individual contemplation of reality, should teach and practice. The proliferation of this practice is twofold: respectful proliferation and constant proliferation. Furthermore, the union of calm abiding and insight is the practice. Among them, that which has become as it exists and as it is, becoming a non-conceptual image, is the object of calm abiding. Among them, that which has become an image with concepts is the object of insight. When both are experienced without interruption, it is called the path of union of calm abiding and insight. That is the common distinction of yoga. The four special grounds of yoga are: focusing on the existence of two extremes of things, focusing on mind-only, focusing on suchness, and having no focus. Among them, focusing on what exists is the first of yoga. Focusing on mind-only as it has become is the second of yoga. Focusing on the suchness of all dharmas as they have become is the third ground of yoga. Seeing the Great Vehicle, the absence of appearance is the fourth ground of yoga. Thus, it is also said in the Lankavatara Sutra: Relying on mind-only, one should not examine external objects. Focusing on suchness, one should also transcend mind-only, transcending mind-only.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
་ནས་ཀྱང༌། །སྣང་བ་མེད་ལ་འདའ་བར་བྱ། །སྣང་མེད་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་ཡིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཐོང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མའི་ཚུལ་ལ་ཡང་དག་བརྟེན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཐེག་པའི་རིམ་
པར་ཕྱེ་བ་དག །མཁས་པ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་སྦྱར་བ་ཡིན། །འདི་ལ་དགེ་བ་ཅི་ཡོད་ཀུན། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བསྔོ་བར་བྱའོ།། །།དབུ་མ་རྒྱན་གྱི་མན་ངག །སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་དུས་དེའི་ཚེ་པཎྜི་ཏ་རྣམས་ལ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པར་ཀུན་གྱིས་བསྔགས་ཤིང་འགྲན་ཟླ་མེད་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས་ཨཽ་ཌྱན་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་གྲུབ་པ་བརྙེས་པ་བཞི་བཅུའི་ནང་ནས་ཀྱང་མདོ་སྡེ་དང་རྒྱུད་སྡེ་ལ་འགྲེལ་བ་མཛད་པའི་མཆོག་ཏུ་གྲགས་པ། དུས་མཚུངས་པའི་སྒོ་སྲུང་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་ཀྱང་གཙོ་བོར་གྱུར་པ། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་དང་ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་མ་ནོར་པར་རྟོགས་ཤིང་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང༌། བཙུན་པ་ཟླ་གྲགས་ལ་སོགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་དགོངས་པ་ལས་འཆལ་བར་གྱུར་ན་རང་སླད་ཀྱིས་ཚེ་སྨད་ལ་མེད་པར་སྨྲ་བ་དོར་ནས་རྒྱུད་ཟབ་མོའི་འགྲེལ་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་ལ། འོན་ཀྱང་དེས་ལོག་པར་བྲིས་པ་དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་ཅིང་གཡོ་སྒྱུས་སྤྱོད་པ་ཡང་འགའ་འབྱུང་བར་མདོ་སྡེ་དད་པ་ཆེར་འབྱུང་དང༌། དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་སོགས་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་ནས། ཡང་དེ་དང་དེ་དག་གིས་ནི་ངའི་དགོངས་པ་མ་རྟོགས་པའོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ནས། སླད་ཀྱི་དེ་དག་ནོར་བར་ཤེས་ཏེ་སླད་ཀྱིས་དགོངས་པ་མ་ནོར་བར་འཆད་པར་ཡང་འབྱུང་ལ། དང་པོ་ནས་ངས་བཤད་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ནི་མང་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པའི་ནད་ནས་ཁྱད་པར་དུ་སློབ་དཔོན་འདི་ནི་འཇམ་དཔལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། རིན་ཆེན་འབྱུང་ཞེས་བྱ་མིང་གང༌། །སྟོན་པའི་བསྟན་པ་གསལ་བྱེད་འབྱུང༌། །ཞེས་ཀྱང་ལུང་བསྟན་པ་དེས་མཛད་པའོ། །རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤཱན་ཏི་བྷ་དྲ་དང༌། ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཤཱཀྱ་འོད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ། གཡོ་སྒྱུས་སྤྱོད་པ་ཚར་གཅོད་བསྙོན་འདེབས་གནད་ལ་འབེབས། རྟོག་གེའི་སྲོག་ཤིང་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་ཅན། །ཐེག་ཆེན་རྣམ་རིག་དབུ་མའི་རྒྱན་གྱི་མན་ངག་བཅས། །ལེགས་མཛད་གང་དེ་ཟླ་གྲགས་འཇོམས་པའི་རྟོག་གེ་ཡིན། །སླད་ནས་ཁ་ཆེ་ཨ་མོ་གྷ་དང་འོ་རུ་ལོ་ཙཱ་བས་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།

【汉语翻译】
從此以後，應當超越於無有顯現。安住於無顯現之瑜伽士，彼將得見大乘。如是宣說。為了使智者生起歡喜，對於量之理善加依止，以及對於佛陀乘之次第進行辨別，由寶生寂造作而成。此中所具有之任何善，皆回向於一切有情。中觀莊嚴之口訣。名為寂天菩薩者，於彼時，被眾人讚頌為班智達中最殊勝者，且無有能與之匹敵者。智慧空行母將其迎請至邬金（奥迪亚纳）。於四十位成就者之中，亦被譽為造作經部與續部之釋論中最殊勝者。於同時期之四大護門者中，亦為最主要者。為了不錯謬地了悟並闡明聖者無著與龍樹心髓之意趣，以及為了成為彼之最勝闡明者。若比丘月稱等背離龍樹之意趣，則將捨棄自宗，於晚年時轉而造作甚深續部之釋論。然而，亦有少數人追隨彼所謬誤撰寫之內容，且行持狡詐。於《大信心經》與《意趣決定釋》等經中，世尊亦曾親口宣說：「彼等並未了悟我之意趣。」又曾如是宣說：「於未來，彼等將知曉錯誤，並於未來不謬誤地闡釋意趣。從最初起，追隨我所宣說者將會增多。」從此授記之中，尤其以這位論師為甚，於《文殊根本續》中亦曾授記：「名為寶生者，將會出現，並闡明導師之教法。」即是由彼所造。圓滿。印度堪布寂護與譯師比丘釋迦光所譯。斷除狡詐行徑，揭露虛妄指責，直指要害。精通論理命脈之全知耶謝嘉燦。包含大乘、唯識、中觀莊嚴之口訣。善妙造作者即是摧毀月稱之論理者。其後由喀且阿摩伽與哦汝譯師校訂並確定。

【英语翻译】
From then on, one should transcend into the absence of appearance. The yogi who dwells in the absence of appearance will see the Great Vehicle. Thus it is said. In order to generate joy for the wise, relying correctly on the nature of valid cognition, and distinguishing the order of the Buddha's Vehicle, it was composed by Ratnakara Shanti. May all the merit herein be dedicated to all sentient beings. Instructions on the Ornament of the Middle Way. The teacher Ratnakara Shanti, at that time, was praised by all as the most excellent among the panditas, and was unrivaled. The wisdom dakini invited him to Oddiyana. Among the forty accomplished ones who expressed their realization, he was renowned as the most excellent in composing commentaries on the Sutras and Tantras. Among the four great gatekeepers of the same period, he was also the chief. In order to unerringly realize and clarify the intention of the hearts of the noble Asanga and Nagarjuna, and to be the supreme clarifier of that, if the monk Chandrakirti and others deviated from the intention of Nagarjuna, they would abandon their own tenets and in their later years turn to composing commentaries on the profound Tantras. However, some would follow what he had wrongly written and engage in deceitful conduct. In the Sutra of Great Faith and the Definitive Explanation of Intentions, etc., the Bhagavan himself said, "These have not realized my intention." And he also said, "In the future, they will know the error and in the future will explain the intention without error. From the beginning, those who follow what I have said will increase greatly." From this prophecy, especially this teacher, in the Manjushri Root Tantra, it was also prophesied, "One named Ratnakara will appear and clarify the Teacher's doctrine." That was composed by him. Complete. Translated by the Indian abbot Shantibhadra and the translator monk Shakya Od. Cutting off deceitful conduct, refuting false accusations, hitting the essential point. The omniscient Yeshe Gyaltsen, who is the life force of logic. Including the Great Vehicle, Mind-Only, and the Ornament of the Middle Way instructions. The excellent author is the logician who destroys Chandrakirti. Later, it was revised and finalized by Kache Amogha and Oru Lotsawa.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
། །།
དབུ་མ་རྒྱན་གྱི་མན་ངག། རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བ།

【汉语翻译】
། །།
中观庄严论之口诀，宝生寂静。

【英语翻译】
། །།
Instructions on the Ornament of Madhyamaka, Peaceful Jewel Source.

